The Study of
Curatorial Culture
Curatorial Culture
1. 亙古以來，對價值（value）的思考通常侷限於哲學範疇。1 在價值論（axiology）的倫理中，對價值的假設攸關對「渴望的構想」（conceptions of the desirable）：對人們來說，這些構想對做出何種（道德）選擇有明確的影響。價值主要是關於人們應該渴望什麼，以及想像人生應當用何種樣貌實現。因此，價值即使不直接與生命的意義相關，也至少是關於人們可以從中合理期望些什麼事物的構想。
2. 然而，近期一股由新自由主義所揚起對於本真性（authenticity）的自戀風潮，使得那些攸關於價值的思考陷於了象徵性的空洞之中：人渴望事物的視野變得狹窄，不再留給那些垂直和結盟的儀式任何迴廊；人們不再凝聚形成共同體，一同創造使我們理解生而為人的共鳴（resonances）迴響。其結果是，價值淪為個人消費的對象。當價值淪落為商品時，或多或少被市場思維給簡單化了。隨後，正義、人性和永續性等等價值，接連趨從於一種基於測量與量化的工具化思維，好用來追求利潤。2
1 亞里士多德最早的倫理學著作《尼各馬可倫理學》（Nichomachean Ethics）中，他使用實踐（praxis）來指「行動」，與思想（theoria, 思考）和創作（poiesis, 製造）並列。他對「實踐智慧」（phronesis, 實際智慧）的概念，非常接近當前藝術研究領域中對實踐的理解：即對價值進行重新思考，並導向倫理行動。
2 這一觀點在韓炳哲的著作《儀式的消逝：當下的拓撲學》（The Disappearance of Rituals. A Topology of the Present，倫敦，2020年）中進一步闡述。根據韓炳哲的說法，「當下」的特點是缺乏社群的交流，這使得集體價值被拋棄，個體暴露於新自由主義心理政治的剝削和宰制之下。目前的社群已經萎縮並商品化，缺乏將人們緊密聯繫起來的象徵性力量。
3. 我們必須直面實踐世界的問題，也就是當今的價值亟需進行重新配置。布萊恩．馬蘇米在其著作《關於價值再評估的99個命題（後資本主義宣言）》（99 Theses on the Revaluation of Value (A Postcapitalist Manifesto）的開篇中，就呼籲打破長久以來的量化限制：「是時候奪回價值了」。在他看來，資本主義的計算式估量對於思考有著主宰地位，亦創造了一種匱乏版本的剩餘價值。因此，將價值從經濟市場的簡化狀態中奪回來，便是該宣言的首要企圖所在。馬蘇米從卡爾．馬克思對資本和剩餘價值的概念出發3 ，並將其推向了極限。例如在第20條命題中寫道：「轉換資本主義的關鍵點，在於轉換剩餘價值自身被自動驅動的過程上，其過程需要進行一種另類評估（alter-valuing）。這種評估不斷以動態的方式對數值進行類比，不會以量化不可還原的事物為目的，運作整個經濟化的生活。」4
3 卡爾．馬克思（Karl Marx）和弗里德里希．恩格斯（Friedrich Engels）於1845年在曼徹斯特的契塔姆圖書館共同撰寫了《共產黨宣言》（Manifest der Kommunistischen Partei）。今天，這份宣言再一次顯得具有現實意義，尤其是在反思新（資本主義）形式的生態和社會鬥爭時。
4 Brian Massumi, 99 Theses on the Revaluation of Value. A Postcapitalist Manifesto, Minneapolis/London, 2018, p.19.
4. 馬蘇米將生產其他的價值（或對抗的價值）之過程描述為一種思辨（speculation）模式5：這種思辨被理解為促進新事物出現的方法，例如在後資本主義中，以情動（affective）的方式表達質（而非數）之強度。在這種思辨和價值轉變的過程中，這份宣言尤其強調創造的潛力，也就是對於價值的概念，應當從藝術實踐的角度重新調配和激活。
5. 在第六屆曼徹斯特亞洲三年展的策展敘事中，這一挑戰正是其核心所在。這次三年展明確地聚焦於藝術對「跨價值」（Transvaluation）的詮釋，強調藝術在當代全球中呈現和再現不同價值觀念的潛力，並引以人們關注。為此，跨價值主張藝術研究（artistic research）應被視為批判性的反思、思辨與想像的空間，且以所有價值的相對性和歷史背景為起點。藉尼采的話來說，這一空間不僅用於下判斷，更重要的是用來生成新的價值，換言之，這是「對所有價值的重估」（a revaluation of all values）。在尼采看來，當觀點進行重新組合時，便意味著要承擔重新評估世界的責任，而非接受主流價值的宰制。因此經濟體系所估量出的價值並非討論要點，而是要去評估那些在情動中被深刻體驗過的價值，由此，才為歸屬於世界的意義有所助益。
6. 策展計畫《跨價值》將發展一系列主題，旨在表示藝術研究具有創造基礎條件與原則的能力，對不同的生活和學習方法進行重新配置。起點始自於那些對界限的意識：尊嚴的界限、無法忍受的界限、以及那些我們能識別並隨後指出的界限。認識到這些界限，才意謂著我們正式投入工作、鬥爭，並全心致力於此狀態中。6
7. 由此來看，《跨價值》意在展示藝術研究對於社會、情動和對物質的思辨能夠產生一種過程性的剩餘價值，且異於傳統資本主義生產利潤的過程：這樣的剩餘價值，能夠轉化我們對全球不穩定性、交換系統、永續性、信任、希望、和相互依賴性等等的觀念。7
8. 藝術家咸良娥（Yang Ah Ham）的研究計畫《未定景觀》（Undefined Panorama, 2019-）持續深入上述的觀念。這個計畫是多層次的，並聚焦於描繪一個影像——以巨型尺幅的投影勾勒當代全球背景下由階級鬥爭、技術變革、生態危機、佔領運動及反抗滅絕等因素所形成的敘事風景。咸良娥首先批判地意識到社經環境、新自由資本主義的絕對價值，並尋找另類的、更人性化的價值體系及相關的共存形式。如藝術家所主張，藝術應從深刻意識到緊迫危機出發，開創新的想像形式，並激發創意者發起變革，實現新的社會結構：這些結構將基於關懷、信任與團結等等價值，進行重新校準。因此，影像邀請我們從該角度審視與他人共存的可能性。這些對未來想像的反思，隨後被轉化為一個參與計畫，例如實體工作坊和數位線上平台，用於集體式地重新思考當前的全球問題。8
9. 唐．吉安（Tiong Ang）與其團隊規劃的作品《消除我》（Erase Me）旨在重拾那些人類創造的價值，也是視表演為方式，重新思考創造力作為另類價值的動力。在這場無腳本的演出中，人們承認並尊重彼此既有的獨特節奏，沒有受制於那些別無選擇的生活規矩，反而呈現了一種積極的共同生活模式，即「個體節奏」（idiorrhythms，巴特術語9）。在這裡，個體節奏的實踐正描繪一個沒有集體主義的另類社群：一個不具垂直權力，僅有水平互動的星叢式（constellation）連結；一種使生活能夠真正流動的特殊路徑，與之相對的，則是被規範和制約的生活形式。表演與空間內的影像作品也產生了共鳴，並從不同的角度（諸如意識形態、藝術、學術、生活）將有關身份的探問－尤其是亞洲性－加以展示和問題化。為此，舞台還會作為一個基地，以新聞播報室的方式呈現當地亞裔社群的聲音。10
10. 史蒂芬諾斯・思波普洛斯（Stefanos Tsivopoulos）專注於替代貨幣的研究已有十多年。在2013年的威尼斯雙年展上，作品《歷史零》（History Zero）以一種宣言的形式，展示了多種交換價值的檔案。他最新的計畫是《物的探查》（Object Recoinnaisance, 2010）11，一部電影可被視為他在此領域延伸研究的電影：《物的探查》是一個層次豐富的敘事，傳達著紛繁複雜及相互衝突的價值觀。影片以虛構的形式進行敘事，並探查了一件原屬於某個家庭的贈禮：一顆來自巴布亞新幾內亞的海螺，本作為新娘的嫁妝，用於彌補婚後無生產勞動的損失；最終在殖民者的國家中被資本主義價值體系所貨幣化，並被收藏在阿姆斯特丹的熱帶博物館。電影邀請人們反思平等的價值，藉由文化物件的遺失，除了說明抹除人之價值的殖民過程，亦探問如何對待這些議題：不能僅僅是單純的返還物件而已，而是要實現後殖民式的修復。
11. 史蒂芬妮．米薩（Stephanie Misa）的裝置作品《肉舌祭壇》（An Altar for the Fleshy Tongue）同樣引起人們關注那些在殖民過程中被抹去的事物。該研究專注於活語言的角色與地位。12 首要探討的是，語言是否能夠在跨代的過程中存於身體之內，而如果可以，我們需要哪些工具來喚醒這些沉睡的知識？這使藝術家去關注生活中瀕臨絕跡的語言，以及那些已然消失卻依然留下痕跡的語言。為了抵禦殖民者語言帶來的排擠和壓迫，《肉舌祭壇》將母語的口傳性視為原民社區的彈性策略，讓他們能夠實踐一種另類性的存在、認知和行動（being-knowing-doing），並以既錯綜又複雜的方式具體呈現。此外，作品把那些被定義為「過去」的事物置於當下，並將修復破碎的世界作為藝術研究的基礎，藉此探索語言、身體、空間性、時間性以及（集體）價值間的「潛在歷史」13。
12. 《跨價值》的策展核心在於探討藝術研究的具體角色。透過重新調節我們與世界的關係，尋找藝術研究的定位。當人們面臨生態危機、社會經濟和地緣政治挑戰與困境時，藝術研究可以從哪些新想像的框架中做出選擇？必須強調的是，藝術研究因自身有其合作的性質，在倫理層面上是開放式的，因此被看做是一種希望和信任的實踐形式。然而在今天的社會中，這些核心價值仍需要重新被注意，尤其當前的社會強調要對當下（「即刻」）具有強烈意識，並且存在著一種由官僚造成的不信任氛圍。職是之故，藝術研究應當－以表演性－承襲馬克思和恩格斯所寫的宣言精神14，引起人們對新型動員形式的關注。革命願望最終會重啟，對社會變革鬥爭的願景，新策略和追求全球社會正義的聯盟，及呼籲修復式的集體生活應對全球危機，這一切都將幫助我們促成對另類價值的渴望。
1 亞里士多德最早的倫理學著作《尼各馬可倫理學》（Nichomachean Ethics）中，他使用實踐（praxis）來指「行動」，與思想（theoria, 思考）和創作（poiesis, 製造）並列。他對「實踐智慧」（phronesis, 實際智慧）的概念，非常接近當前藝術研究領域中對實踐的理解：即對價值進行重新思考，並導向倫理行動。
2 這一觀點在韓炳哲的著作《儀式的消逝：當下的拓撲學》（The Disappearance of Rituals. A Topology of the Present，倫敦，2020年）中進一步闡述。根據韓炳哲的說法，「當下」的特點是缺乏社群的交流，這使得集體價值被拋棄，個體暴露於新自由主義心理政治的剝削和宰制之下。目前的社群已經萎縮並商品化，缺乏將人們緊密聯繫起來的象徵性力量。
3 卡爾．馬克思（Karl Marx）和弗里德里希．恩格斯（Friedrich Engels）於1845年在曼徹斯特的契塔姆圖書館共同撰寫了《共產黨宣言》（Manifest der Kommunistischen Partei）。今天，這份宣言再一次顯得具有現實意義，尤其是在反思新（資本主義）形式的生態和社會鬥爭時。
4 Brian Massumi, 99 Theses on the Revaluation of Value. A Postcapitalist Manifesto, Minneapolis/London, 2018, p.19.
5 這一過程在《重新想像未來》（Re-imagining Futures）計畫中得到了進一步探討（《OnCurating》，蘇黎世，2019年）。https://oncurating-space.org/re-imagining-futures/
6 安東尼奧．奈格里（Antonio Negri）和邁克爾．哈特（Michael Hardt）在《帝國》（Empire, 2000）中提到，抵抗資本主義和市場的社會運動的興起是一種「重估」（transvalued）的形式。該文本以尼采為基礎，強調個體創造社會結構的能力。
7 安娜．田（Anna Lowenhaupt Tsing）的《末日松茸：資本主義廢墟世界中的生活可能》（The Mushroom at the End of the World, On the Possibility of Life in Capitalist Ruins, Princeton, 2015）為這樣的想像提供了動力。在這本書中，安娜強調了「注意的藝術」（arts of noticing，第17-25頁），這使我們能夠超越對資本主義的單一批判，以各種多樣和偶然的思維來應對資本主義。「要理解資本主義（而不僅僅是其替代選擇），不能停留在資本家的邏輯中；我們需要一種民族誌的視角去觀察經濟的多樣性，注意有哪些可能的方法會累積資本。」（第66頁）
8 此次三年展將展示《未定景觀》的新版本 httsp://www.youtube.com/watch?v=y42rWY-Ozfw。此外，還將組織一個工作坊，正如影片中所提，該工作坊從增長（量的擴張）和發展（質的提升）的區別出發。參與者將被邀請在停止增長的階段，儘可能地進行發展和再生。在三年展期間，該作品計畫的數位環境也將進一步發展 https://www.undefinieerpanorama.net。
9 羅蘭．巴特在《如何共同生活》（How to live together）中引入了個體節奏實踐的觀點（紐約，2012年）。
10 唐．吉安在《研討會》(To Seminar, 烏特勒支，2017) 和《告別研究》( Farewell to Research, 第9屆布加勒斯特雙年展，2020-2022)的框架下組織了類似的表演。https://tiongang.net
11 三年展將展出《物的探查》(https://vriza.org/en/portfolio-items/object-reconnaisance/)。與此同時，藝術家將進行一場講座表演，探討另類價值的系統，例如重新審視禮物的經濟（參見馬塞爾·莫斯《禮物：原始社會的交換形式與功能》（The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies, Marcel Mauss, 1925） https://www.stefanostsivopoulos.com。
12 史蒂芬妮．米薩的先前研究專案也聚焦於口述性的觀點。口述性打破了固定文化的概念，並提出文化—語言—是處於永恆的流動之中。在三年展的開幕式上，她還會進行一場名為《菲律賓人》（Fillipinos）的表演，與其裝置作品《肉舌祭壇》進行對話。https://www.stephaniemisa.com/202223/filipinos/
13 艾莉雅·阿祖萊（Ariella Aisha Azoulay）以「潛在歷史」的實踐，提出我們仍然可以拒絕摧毀社區、生命和世界的帝國暴力。她認為，構成我們世界的各種機構，從檔案館和博物館到主權和人權的理念，再到歷史本身，都依賴於試圖整理時間、空間和政治的帝國思維模式。阿祖萊呼籲我們不要尋找新的未來，而是回溯歷史、且不再將帝國主義的知識基礎視為理所當然。通過將那些被定義為「過去」的事物呈現在當下，並將修復破碎世界作為政治的核心，於此，我們仍可以繼續抵制帝國暴力。參見《潛在歷史：解除對帝國主義的學習》（Potential History. Unlearning Imperialism，倫敦/紐約，2019年）。
14 在《人類世中的馬克思：走向「去增長共產主義」的理念》（Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of Degrowth Communism, 2023）中，齋藤幸平回到馬克思的原始著作，這些著作是在曼徹斯特的契塔姆圖書館中寫成，並收錄於《馬克思恩格斯全集》（Marx-Engels-Gesamtausgabe, MEGA）中。在這本書中，齋藤強調了馬克思思想中的生態方面，這些內容後來被恩格斯刪除，因為恩格斯更強調階級鬥爭。馬克思在這裡專注於「資本主義之後的生活」的條件，他基於「代謝裂縫」（metabolic rift）的概念指出資本主義生產的破壞性所在地。通過重新審視原始著作—在其中人與自然的關係是從平衡的角度思考的，而不是從生產方式出發—齋藤打算更新馬克思關於去增長共產主義的思想：在後稀缺時代實現非消費主義的生活，面對全球生態危機以實現公正社會。因而，我們也為ATM6提議在契塔姆圖書館組織一個「生態社會主義」讀書會。https://monthlyreview.org/product/karl_marxs_ecosocialism/
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作者
漢克．斯勞格（Henk Slager）以藝術研究教授（芬蘭美術學院，2010-2015）及烏特勒支視覺藝術與設計學院（MaHKU Utrecht）院長身份，對視覺藝術研究的功能論辯貢獻良多。2006 年，共同發起歐洲藝術研究網 (EARN)，透過座談會、專家會議和演講，爬梳藝術研究對當今藝術教育的影響。專注藝術研究之餘，先後參與多項策展計畫，包括第七屆上海雙年展「快城快客」(2008)、歐洲宣言展合作計畫「學院轉向時」(As the Academy Turns)(2010)、第十三屆文獻展的「進行研究」 (Doing Research)(2012)、第一屆提比里斯三年展的「越位效應」(Offside Effect)(2012)、第五屆廣州三年展「亞洲時間」的「及時沉思」 (Timely Meditations) (2016)、烏特勒支當代藝術中心的「致研討 」(To Seminar)(2017)、威尼斯雙年展第三屆研究館的「研究生態」 (Research Ecologies)(2019)、第九屆布加勒斯特雙年展的「告別研究」 (Farewell to Research)(2021)。近作「研究之樂：2007-2014 教育及策展研究計畫概觀」 (The Pleasure of Research: an overview of educational and curatorial research projects 2007-2014)，於2015年由柏林Hatje Cantz出版社出版。
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5 這一過程在《重新想像未來》（Re-imagining Futures）計畫中得到了進一步探討（《OnCurating》，蘇黎世，2019年）。https://oncurating-space.org/re-imagining-futures/
6 安東尼奧．奈格里（Antonio Negri）和邁克爾．哈特（Michael Hardt）在《帝國》（Empire, 2000）中提到，抵抗資本主義和市場的社會運動的興起是一種「重估」（transvalued）的形式。該文本以尼采為基礎，強調個體創造社會結構的能力。
7 安娜．田（Anna Lowenhaupt Tsing）的《末日松茸：資本主義廢墟世界中的生活可能》（The Mushroom at the End of the World, On the Possibility of Life in Capitalist Ruins, Princeton, 2015）為這樣的想像提供了動力。在這本書中，安娜強調了「注意的藝術」（arts of noticing，第17-25頁），這使我們能夠超越對資本主義的單一批判，以各種多樣和偶然的思維來應對資本主義。「要理解資本主義（而不僅僅是其替代選擇），不能停留在資本家的邏輯中；我們需要一種民族誌的視角去觀察經濟的多樣性，注意有哪些可能的方法會累積資本。」（第66頁）
8 此次三年展將展示《未定景觀》的新版本 https://www.youtube.com/watch?v=y42rWY-Ozfw。此外，還將組織一個工作坊，正如影片中所提，該工作坊從增長（量的擴張）和發展（質的提升）的區別出發。參與者將被邀請在停止增長的階段，儘可能地進行發展和再生。在三年展期間，該作品計畫的數位環境也將進一步發展 https://www.undefinieerpanorama.net。
9 羅蘭．巴特在《如何共同生活》（How to live together）中引入了個體節奏實踐的觀點（紐約，2012年）。
10 唐．吉安在《研討會》(To Seminar, 烏特勒支，2017) 和《告別研究》( Farewell to Research, 第9屆布加勒斯特雙年展，2020-2022)的框架下組織了類似的表演。https://tiongang.net
11 三年展將展出《物的探查》(https://vriza.org/en/portfolio-items/object-reconnaisance/)。與此同時，藝術家將進行一場講座表演，探討另類價值的系統，例如重新審視禮物的經濟（參見馬塞爾·莫斯《禮物：原始社會的交換形式與功能》（The Gift: Forms and Functions of Exchange in Archaic Societies, Marcel Mauss, 1925） https://www.stefanostsivopoulos.com。
12 史蒂芬妮．米薩的先前研究專案也聚焦於口述性的觀點。口述性打破了固定文化的概念，並提出文化—語言—是處於永恆的流動之中。在三年展的開幕式上，她還會進行一場名為《菲律賓人》（Fillipinos）的表演，與其裝置作品《肉舌祭壇》進行對話。https://www.stephaniemisa.com/202223/filipinos/
13 艾莉雅·阿祖萊（Ariella Aisha Azoulay）以「潛在歷史」的實踐，提出我們仍然可以拒絕摧毀社區、生命和世界的帝國暴力。她認為，構成我們世界的各種機構，從檔案館和博物館到主權和人權的理念，再到歷史本身，都依賴於試圖整理時間、空間和政治的帝國思維模式。阿祖萊呼籲我們不要尋找新的未來，而是回溯歷史、且不再將帝國主義的知識基礎視為理所當然。通過將那些被定義為「過去」的事物呈現在當下，並將修復破碎世界作為政治的核心，於此，我們仍可以繼續抵制帝國暴力。參見《潛在歷史：解除對帝國主義的學習》（Potential History. Unlearning Imperialism，倫敦/紐約，2019年）。
14 在《人類世中的馬克思：走向「去增長共產主義」的理念》（Marx in the Anthropocene: Towards the Idea of Degrowth Communism, 2023）中，齋藤幸平回到馬克思的原始著作，這些著作是在曼徹斯特的契塔姆圖書館中寫成，並收錄於《馬克思恩格斯全集》（Marx-Engels-Gesamtausgabe, MEGA）中。在這本書中，齋藤強調了馬克思思想中的生態方面，這些內容後來被恩格斯刪除，因為恩格斯更強調階級鬥爭。馬克思在這裡專注於「資本主義之後的生活」的條件，他基於「代謝裂縫」（metabolic rift）的概念指出資本主義生產的破壞性所在地。通過重新審視原始著作—在其中人與自然的關係是從平衡的角度思考的，而不是從生產方式出發—齋藤打算更新馬克思關於去增長共產主義的思想：在後稀缺時代實現非消費主義的生活，面對全球生態危機以實現公正社會。因而，我們也為ATM6提議在契塔姆圖書館組織一個「生態社會主義」讀書會。https://monthlyreview.org/product/karl_marxs_ecosocialism/
