瓦桑・阿爾-庫戴立（WA）：作為策展團隊，我們最初做的其中一件事，是到歐胡島Kākoʻo ʻŌiwi的lo‘i，也就是芋頭田，做志工。不是坐在會議室裡討論，而是讓自己置身於 ‘āina（土地）之中。我想，正是這個行動為整個策展過程奠定了基礎。對我這個從未到訪過夏威夷的外來者而言，那是一段轉化性的經驗：停下來、傾聽，並讓土地改變自己。與跨世代的在地社群、與你們兩位，以及Hawai‘i Contemporary團隊一同投入其中讓我真正「落地」於此處，我們膝蓋深陷在芋頭田的泥水裡，渾身覆滿泥土，腳底輕柔地壓著根系，雙手小心地將芋頭從土中扶起。這不僅確立了我們的合作基調，也形塑了我認為已成為本屆三年展核心的一條線索，即moʻo，其在夏威夷語中意指延續、傳承，提醒著我們萬事萬物皆相互牽連。

崔彬娜（BC）：在我們一起下到lo‘i的幾天後，我指甲縫裡的泥土還沒能清乾淨，就去見了 Native Books 的創辦人、同時也是 Hawai‘i Contemporary 董事會成員 Maile Meyer。我向她坦白，自己作為一個 haole wahine（外來女性），對於談論夏威夷的哲學、文化與價值，心裡始終有些顧慮。Maile 卻堅定地和我說：妳在指縫裡留下了 lo‘i的泥土，妳所說的，是從那份經驗與連結而來的。

許多夏威夷與在地藝術家都以不同方式直接參與 ‘āina（土地），他們下田工作、以 hala（露兜樹葉）編織，或投入各種保育行動。後來我們也邀請參與 HT25 的本地藝術家，一同到 Ulupō Nui 的 lo‘i ，那裡由 Nālamakūikapō Ahsing 照顧，他同時也是本屆三年展的參展藝術家。他的大部分創作材料都取自那片土地，從製紙與拓印所需的樹木，到繪畫著色所使用的植物，他與這片 ‘āina 之間形成一種相互關係，我認為，這種參與方式，可以成為世界各地其它實踐的典範！

諾埃爾・M.K.Y.卡哈努（NK）: 作為在此地出生與成長的人、作為一位 Kanaka ‘Ōiwi（夏威夷原住民），我見證了夏威夷三年展在過去十年間的發展，從 2014 年仍在萌芽的構想與序幕展，到 2017 與 2019 年的雙年展，再到 2022 年的三年展。藝術社群中的許多人，包括我自己，一開始都帶著懷疑，想著這會不會又是另一個以大寫 A、小寫 p 的「Asia-Pacific」亞太慣式想像？然而，隨著時間，它在此地扎了根，直接反映了原住民策展性。

直到某一刻，我在繼續保持觀察者身分與加入這個展開中的傳承之間做選擇。即使我的背景主要在人種學博物館的脈絡裡，我仍然選擇了投入。當代藝術有時讓人覺得晦澀難解，但當我們開始討論如「aloha nō」等夏威夷概念時，我反而感到最自在。我們都很清楚，現在正是以 ‘Ōlelo Hawai‘i（夏威夷語）作為主題的時刻，而這個主題並不需要英語翻譯，它可以自己站立，成為邀請大家學習與理解的起點。

「Aloha」是一個被過度商品化的詞，我們反覆掙扎是否該使用它，我們靠近、又退開，最後再度回到它身上。在茂宜島的一場小型 HT25 會前會上，地點是貝利之家博物館（Bailey House Museum）的庭院，我迎來了一個珍貴的瞬間。我的阿姨 Ellen Raiser 也在場，她清楚地說：「Aloha 是我們願意分享的，但同時也是必須被守護的。」那一刻，我真正意識到這個主題的潛力，以及當我們正面面對 aloha nō 的張力與複雜性時，多重創造的可能將會被展開。

BC：作為第四屆三年展，HT25 其實是建立在歷屆的基礎之上；這種延續性，並理解它如何被織入展覽之中，對我而言有必要進一步闡明。否則，一個雙年展或三年展常被認定的「成功」，往往只依賴於創新與差異。然而就我個人來說，我深受 2022 年夏威夷三年展《 Pacific Century—E Ho‘omau no Moananuiākea》的啟發，由 Drew Kahuāina Broderick、Melissa Chiu 與 Miwako Tezuka 共同策劃，也是那次展覽讓我第一次踏上夏威夷，我要特別感謝 HT25 參展藝術家金成煥（Sung Hwan Kim）鼓勵我前來。除此之外，像 Native Books、Aupuni Space 這類組織，也持續滋養檀香山的藝術與文化生態。尤其是 HT22 在夏威夷州立藝術博物館（現為 Capitol Modern）所呈現的 ‘Elepaio Press 裝置，讓我置身於夏威夷反殖民的政治脈絡、原住民與非原住民協作的重要性，以及它們在 Moananuiākea 與更廣泛太平洋區域中的位置。同時，我也得以觸及自 1970 年代以來，在藝術家、詩人與作家之間萌生的各種交流與連結，那正是所謂夏威夷文藝復興運動興起的年代。Wayne Kaumualii Westlake、Richard 與 Mark Hamasaki、Paul L. Oliveira 的創作，以及期刊 《Seaweeds and Constructions》，都如同絕佳的通道開啟我對此的認識。

特別是在 HiSAM 看見 Mark Hamasaki 的影像拼貼作品 《Down on the Sidewalk …》（2021），並因此讀到 Westlake 的詩〈Down on the Sidewalk in Waikiki〉（1973）時，我感到自己對夏威夷歷史的理解與連結更加深沉，彷彿是面對一道正在復原的傷口。詩中寫道：「去年，我在威基基的人行道當清潔工——經驗從無所不包到無所不至。我寫詩，是為了不讓自己發狂。」這首詩呈現了殖民主義造成的傷害，也顛覆了被殖民視角所塑造的 威基基想像，並顯示藝術能做什麼。或許可以這麼說：「aloha nō」 在 HT22 中已然潛伏其間，正如它在這些作品中所呈現的一樣，那些種子早已被播下，而如今正與我們一起成長。

WA： 對我這個剛接觸夏威夷的人而言，當我逐步了解夏威夷的歷史，包括其人民曾經、且仍在被佔領的處境中所承受的一切，我愈發感到夏威夷的價值觀與傳統中蘊含著深刻的教導。它們為我們所身處的複雜世界提供了另一種理解方式，這些也或許能成為我們重新想像彼此如何共存於世的基礎。

在開始構思 HT25 時，我們試著預想 2025 年 2 月的本地與國際局勢會是什麼樣貌，意識到當中必然會伴隨巨大的全球經濟與政治變化。自展覽籌備以來，烏俄戰爭持續延宕，以色列在巴勒斯坦的種族滅絕，氣候變遷與海平面上升等問題不斷。而美國則正處於近乎選舉內戰的邊緣，連總統選舉制度本身都不再被視為穩固。

在這種種不確定性中，我們一直思考：如何策劃一個三年展，不只是回應，也可能提供另一種方式去思考與面對這些現實？在一個我們無法預測的未來脈絡中策劃展覽，確實是一項挑戰。

NK：我認為，多數來到夏威夷的訪客其實並不了解這裡的殖民歷史。其核心事件，是 1893 年美國與歐洲少數商人對夏威夷王國的非法推翻。這群投機者利用一場憲政爭議，將其塑造成「危機」，並要求超過 160 位武裝美國海軍陸戰隊登陸，以「保護美國人的生命與財產」。莉莉烏卡拉尼女王（Queen Liliʻuokalani）在避免人民流血、以及寄望美國能恢復公義的情況下，被迫交出權力。然而，美國國會不但沒有矯正此事，反而在 1898 年透過《新蘭茲決議案》（Newlands Resolution），以簡單多數票非法併吞夏威夷。正常的條約程序須經參議院三分之二通過，但當時有超過 38,000 名夏威夷人連署反對併吞，使得第一輪投票失敗。於是，美國以前所未見、也從未再現的方式，透過一項與「國家蘋果派日」同等權限的國會決議，以簡單多數，併吞了一個不願被併吞的主權國家。

人們必須理解到，過去的事件並未消逝，而是深深活在當下。我們的身體記得這些歷史，並在世代之間持續承受。因此，作為策展人，我們也一直在問自己：三年展如何成為讓觀眾經驗這些持續不斷的拉扯與對抗的平台？在這段歷史的啟發下，我們甚至曾短暫考慮借用 Haunani-Kay Trask 那句著名的宣言「We are not American」（我們不是美國人），以強調三年展所發生的地方本身具有意義。這段歷史至今重要且具影響力。這樣的認知也引導了我們對藝術家的選擇，我們特別關注那些與夏威夷一樣，擁有相似殖民經驗或矛盾處境的地區與創作者。我們試著將這些複雜性帶入 aloha nō 的 kaona（多重含意）之中，其中 nō 既是一種強調，也暗示了一種拒絕。它成為我們的基準點，我們離開它、短暫被其他想法吸引，但最後總會回到它身邊。

BC： Aloha nō 這個表達本身的曖昧性，同時是我們主題的挑戰與力量所在；它的意義本就會隨情境與脈絡而起伏變化。對許多人而言，無論在夏威夷內部或之外，這個詞組乍看可能像是一種否定，動搖了人們對熟悉的夏威夷問候語，以及夏威夷被想像為假期天堂的刻板印象。然而，要真正理解這個標題的完整意涵，必須熟悉 ‘Ōlelo Hawai‘i（夏威夷語），才能知道 nō 其實是一種深層的肯定，是將 aloha 的意念加以強化。

有一度，我也因為這樣的語意轉折而感到不安，擔心在一個充滿負面情緒與政治不穩的時代，這個標題可能會被許多人誤讀為否定。我始終謹慎，因為某些抵抗形式有時會不小心落入它們所抗拒的那套邏輯裡。也因此，我很慶幸我們最後將重點放在「肯定」之上。保留 nō 上方的 kahakō（長音符），能提醒人們：這個詞遠不是英語的 no 所能涵蓋；而我們也肩負著引導，從未知走向明白，從憤怒與抵抗走向最深的肯認與愛。事實上，正如我們從 Aunty Manulani Aluli Meyer 那裡學到的，在夏威夷的認識論中，「理解」（knowing）本身就是「愛」（loving）。

要策劃一個能「經驗愛」、並將「愛」視為終極真理的展覽，絕非易事。困難之一，正是來自我們的策展過程與實踐方式，它包含展覽，卻又遠遠超越展覽本身。我們始終堅持，如果策展的過程本身充滿與 aloha 相牴觸的做法，那麼展覽就不可能真誠地呈現 aloha。事實上，在 Aunty Manu Meyer 與 Nāpali Aluli Souza 為 2017 檀香山雙年展目錄所寫的文章中，他們談到展覽如何能實踐 pilina（關係、連結），並提出這樣的提問：「夏威夷是否能維持讓我們在世界上獨特的 Aloha 精神？還是會落入主流藝術界那些基於權力與金錢的無文化脈絡假設之中？」我也非常珍視他們的另一句話：「Mo‘o 貫穿生命的一切，但她只在 aloha 得到庇護之處棲身。」

以 aloha 作為核心去強調原住民夏威夷價值觀，同時也推動我們重新面對傳統以及傳統文化實踐的概念。若沒有持續自覺地保存並延續 kālai ki‘i（雕刻）、hula（舞蹈）、mo‘olelo（故事）、甚至 ‘ōlelo Hawai‘i（語言）等傳統，這些可能早已消失。然而，與「傳統」互動，如同與「身份」互動一樣，也可能不慎落入他者化、排外甚至商品化的陷阱，我在韓國看過這樣的傾向，在歐洲右翼民族主義運動中則更為極端。因此，我特別珍視這個觀點：真正保障延續性的，是 aloha ——愛——而不是傳統如何被定義、傳統的邊界如何被劃定，也不是任何意識形態或權力的邏輯。還記得我們去茂宜島拜訪 Sam Ka‘ai 大叔，那位深受敬重的說故事者與文化象徵嗎？在同樣的脈絡下，聽他講述 Hawai‘i 這個詞並不只存在於夏威夷，也出現在奧特亞羅瓦（Aotearoa，紐西蘭的毛利語名稱）、薩摩亞、東加，甚至馬六甲海峽，而且「Hawai‘i」的意思竟是「家園」！那種豁然開朗與心胸被打開的感覺，至今依然鮮明。