The Study of
Curatorial Culture
Curatorial Culture
在湍急的生命洪流中，人們鮮少停下腳步去細數那些寧靜的回聲 —— 關於自我的轉變、堅忍、對過往旅程的生動記憶，以及那份溫柔地跳動在脈動中的歸屬感。隨著時間的層層流逝，有一道光落在我們的道路上，我們突然感覺到一段全新敘事的展開。
這場全新敘事始於光輕拂過虛無的瞬間。在光亮與靜止之間，存在著一個世界，藝術在其中成為智慧、生活方式和集體時間記憶的載體，這是無形而充滿想像力的場域，沒有喧鬧的宣示，只有細膩的低語。在這些脆弱的停頓中，當我們重新連結與自身的關係時，新的意義隨之悄然浮現，藝術之光也將被賦予強而有力的聲音。
引言
本篇文章試圖招喚我們重新關注都市生活中被遺忘的城市肌理、多彩的邊陲和文化景觀，同時探索沉默的聲音如何轉化成藝術形式，進而在支離破碎的現今社會中找尋全新的多維面貌。在當代都市中，個人身份的建構經常壓縮了集體慾望的空間，但在其中我們仍可以覺察到承載著人類經驗的殘餘，這或許能讓我們走到和諧的交匯點，從而共創集體身份，孕育出嶄新的文化認同。為了更進一步展開這個想法，《Shohornama》1 藝術計畫探討了在共同流離記憶交錯之間，那些在城市裡被忽略的隱藏故事，透過視覺藝術、裝置創作與表演，一場藝術旅程被構思為尋找共通語境的實踐途徑。達卡是正經歷迅速轉變的城市，舊有的生活模式逐漸被抹去，每天迎來的則是新的生活節奏。在 《Shohornama》 裡，人們透過分享故事、記憶和創意實踐的溫柔行動，重新召喚這座習慣遺忘自身歷史的土地記憶，這種新興的文化認同，化爲靜默的抵抗形式，對抗著城市記憶被消抹的過程，並重新歌頌那些看似遺失的連結。
這些想法透過《藝術地誌的微光》（The Glimmer of Artistic Topographies）的觀點被串連起來，提出了關於城市起源的問題意識，即共棲的概念。此計畫逐步探索那些看似邊緣的空間與社群轉化社會敘事的潛能，進而以更具深度的方式重新定義都市。
這場旅程深植於未被看見的敘事與藝術想像之中，連結多元學科，並透過展覽、對話與社會參與，開啟概念相互交錯的新道路，關注城市當前難以抵擋的迅速擴張過程，並反過來質疑中央集權的經濟體系。
透過靈活、自發且社群驅動的創作實踐，這些嘗試都指向如何為更具包容性的文化認同提供情感支撐與實踐場域。
研究的核心主題與層次
01. 生活檔案的邊緣地帶
潛藏在城市邊緣的縫隙中，被遮蔽在玻璃高塔與高速公路陰影之下關於堅韌與靜默反抗的故事，就像一本書中被遺忘的篇章，這些縫隙與褶皺並非單純的都會空隙，而是紀錄了掙扎、調適與希望的活檔案。
這些故事是如何被嵌入邊緣化空間？又如何在像達卡這樣快速城市化的脈絡下，重新塑造文化認同？這一過程或許始於個人記憶的想像空間，進而成為給所有人的共享場域。好似一群流離的工匠或藝匠，將記憶的線索織進工業化織物中，同時將過去與現在，連同社群的夢想縫合在一起，他們竭盡所能捕捉生存的精神本質，編織出得以重新出發的共享空間。
《大帳篷：世界之間的庇護所》是一場滲透性的存在體驗，在此，身份的過去、現在和未來的邊界變為模糊。帳篷不僅是一種空間結構，更是一種姿態。透過藝術和共同記憶，帳篷的層層織面被形塑，並藉由光的變幻訴說故事，光的瞬間移動、微風的低語透過帳篷被感受、傾聽與經歷，它以柔韌之姿對抗固著，順應著那些旅行在變幻地貌上的人們的節奏。數世紀以來，游牧族群在其脆弱的天幕下過著自己的生活，不受牆垣束縛，而是依循自由的願景編織夢想。
1 今年的〈Shohornama 計畫〉邁入第二部，與第一部〈Shohornama I〉同屬於《策展地誌三部曲》（Curating Topography Trilogy）之一。三部曲的第二部以〈藝術地誌的微光〉（The Glimmer of Artistic Topographies）為主題。〈Shohornama II〉由 Tayeba Begum Lipi 與 Mahbubur Rahman 共同策展。《策展地誌學三部曲》是一項橫跨六個亞洲城市——達卡、台北、雅加達、吉隆坡、曼谷與金邊——的藝術計畫。第一部曲為《鏡城地誌學》（Topographies of Mirror Cities）。
縱觀歷史，帳篷也曾庇護了帝國的締造者和他們的夢想。莫臥兒王朝2 曾在華麗的帳篷下治理國事，於短暫中編織權力；而在阿拉伯沙漠中，帳篷不僅是容納身體的家，更保存了整個世界，將層層疊疊的文化記憶緊繫於流動的生活之上。
這說的是一種無疆界的世界觀，在其中，人們追隨著大地和天空的引力，尋找可以讓生命落腳的地方，哪怕只是暫時。他們從晨光中汲取力量，在星夜下傳述古老的故事，使代代相傳的藝術生活方式得以延續。然而，每一次的跨越行動都帶來緊張，邊界不時被強化，而流動的優雅則面臨法律、稅收和制度的沉重干預，這些規範總是急於將本應自由流動的事物予以僵固。而帳篷，未被登記、無法圈限、也無可比擬，不屬於這些僵化結構的範疇，也總能從「城市」的定義之網中滑脫。
然而，移動本身也留下一種具有生氣的靜謐。當人們穿越地理疆域時，他們的身份也變得模糊，既存在又不可見。對於尋覓者來說，這是一片神聖場域，讓他們得以觸及被遺忘的群體記憶之檔案。對於像山達爾人3 這樣生活於多重空間之間的族群而言，遷徙也是一種消逝：他們的生命痕跡往往在現代制度的堆疊中被抹去，因其無法被清晰定義或完整歸檔。而這或許正是大帳篷的本質，一個不斷變遷且自由流動的不定型實體，渴望超越文明常規而自由生存。隨著時間的推移，它更成為一處過渡地點，讓生命像候鳥一樣自在遷徙，不受疆界所限。在時光中存續，這種簡單的庇護所成為無根生命的象徵，其歸屬感不依賴土地來賦予，而是源於發生在移動中的共同記憶。
《大帳篷》是貼布工藝的呈現，以視覺化的方式詮釋游牧、時間的文化、無常性和共同身份等主題。藝術家馬赫穆達・西迪卡（Mahmuda Siddika）的作品《巨石之上》（Up in the Monolith）探討了簡樸生活方式、變動記憶以及城市文化經濟的概念。她以細膩的工藝回應成千上萬人為尋找歸屬而不斷遷徙的動機與背景，透過拼縫布料的過程，她的作品如同一面鏡子，映照出多元口音、文化、食物與生活方式的融合。裝置上有一面以粗糙、大地色系布料拼製的雞肉咖哩敘事，揭示人類在奢侈與生存之間的雙重張力。她的創作將布料轉化為活的記憶，如此柔軟而堅韌。
2 在莫臥兒時期，帳篷不僅是庇護所，也是權力運作的核心。移動式的王朝隨軍而行，歷代帝王的統治反應了不斷與地景、季節與挑戰協商的生活方式。這種流動中的統治意象，至今仍可在莫臥兒繪畫中見其痕跡。然而在當代語境下，帳篷的意涵已悄然轉變，它不再單純代表權力中心的移動，而更喚起對被驅離者與失根者的關注。
3 如山達爾人從政治性的遊牧者，到與土地與水域有著深厚歷史連結的定居社群，現代化進程並未如昔日為遊牧者般帶來自由，反而使他們的文化逐步走向邊緣與消聲。他們原是這片地景的原初見證者，卻漸漸被迫以「邊緣生存」的形式存在。在《Shohornama》中，敘事超越了土地所有權與體制認可的框架，「大帳篷」成為希望之光，緩緩照亮著山達爾人對被遺忘土地的信念。
02. 元素記憶與大地脈動
思考始於觀看；而超越表層的觀看，則從消解「自我」錯覺開始，進入不受思想與情緒所限的深層次理解。材料會說話，不倚靠言語，而是用記憶沉靜地訴說。地球的每個表面都承載著故事：木材記得它曾屬的森林，它的紋理仍帶著風曾吟唱的搖籃曲；石頭低吟著遠古大地的回音，其形貌由時間之手耐心雕琢而成；曾經綠意盎然、風景宜人的土地，如今風化破碎，但依舊存留著曾經縫合它的雙手的溫度，那是那些曾稱這裡為家的群體的痕跡。
竹子作為一種傳統材料，以其堅韌、彈性與快速生長而被珍視。在整個《Shohornama》計劃中，材料的選擇從來不是偶然，它們始終與生存和變遷的歷史緊密相連。在《 Pakghor》（社區廚房）計畫中，竹子構建出的結構謙遜而堅實，象徵了空間可以依賴大地的恩賜被建造。輕盈的竹製建築和裝置讓展覽在物質記憶、流動性和再造方面更接地氣。透過這些形式，《Shohornama》一方面致敬群體精神的創造力，另一方面也展現了物質的多元性，重新講述著新的歸屬空間的工藝敘事。
在探索「元素記憶」時，我們得以深入理解觸碰的痕跡、勞動的氣息、與那些未被看見的生命流逝。在其紋理和裂縫中，蘊藏著某地生態與文化命脈的軌跡，即那些被奪去的、尚存的，以及瀕臨消逝的事物。
它們並非被動存在；它們是見證者。如果你細聽聆聽，在那些被遺忘的時光中，仍有故事在輕聲呼吸，藏匿在物質的褶皺之中。
那麼，如何透過重新想像元素記憶與其生命週期，來為長久植根於某種文化的設計帶來轉變？
城市，儘管可被地理框架描繪與掌握，卻經常因既定經濟與政治不義的爪牙，強行改變一片原本肥沃且未經干擾的土地。曾擁有河流的原始森林，它的居住者今日卻因城市經濟擴張的壓力，被迫改變了生活，憂傷地喘息著，土地仍記得，那些肥沃土壤曾孕育了數代漁民、農夫與守護者，他們的生活方式，至今仍在沉重空氣中回盪未止。
儘管一開始是以為孟加拉南部洪水災民提供庇護所之理念出發，《家：當空間開始說話》（Neer — Where Spaces Speak）這件裝置作品逐步成為詩意的建築思考旅程，以及藝術拓樸的視覺敘事。
「Neer」原為孟加拉語，意為家的微妙象徵。在此語境中，作品以集體協作的方式映照了人類精神的重建，在社區實踐中展開，同時以更具藝術性的方式將地景的本質檔案化。
建築師所形塑的不只是可見的結構，更是觀念的具象實踐，他們將故事編寫進我們棲身的空間中。他們的設計回應著地方的脈動，呼應著它的節奏和沉靜。在藝廊寧靜的框架中，這些願景得以展開，線條與光影交錯，無形終被看見。在這裡，建築不再僅是功能性的人口論述，而是一種深刻的語言，朝向我們渴望建構的世界，承接新想法，回應新挑戰。每一項建築介入，都反映了人類經驗，包括遷徙、記憶，以及存在與缺席之間微妙的平衡。這是對都市敘事的反思，在國家的邊緣瀰漫著失落、生存與歸屬的故事。就像潮汐的起伏一般，《家：當空間開始說話》這項計畫承載著那些尚未消散與逐漸退場的重量，揭示了永恆與消逝之間脆弱的對話。
透過 《家：當空間開始說話》，我們質疑對穩定與永久的傳統想像，提出永續生活與適應性建築的新視角。這些理念指向生態、糧食安全、土地修復，以及南方邊界健康危機的敘事，使每一次介入皆成為靜默中的韌性行動。《家：當空間開始說話》已超越一個展覽的範疇，它成為一處有生命、有呼吸的空間，讓人們擺脫現代化的誘惑，並為所有人帶來新生。
在這些共同創作中存在一個承諾，相信著社群實踐可以緩和社會與生態位移所帶來的創痛，並傳遞那些往往被「進步」浪潮淹沒的聲音。透過每項實踐與介入，《家：當空間開始說話》證明了空間動態不僅能提供庇護，更能容納那些未被言說、未被看見的生命經驗與等待被說出口的故事。
建築師 Kazi Sydul Karim Tuso 的《家：當空間開始說話》計畫，突破了傳統展覽空間的靜態框架，它變成柔軟、飄浮的記憶形狀。這些記憶發生在那些與海水長期為鄰的地方，透過懸掛的竹棚，以及如無聲洪水般傾瀉而下的廢紗線，此計劃喚起了氣候遷徙中緩慢而難以察覺的力量。竹子，這謙卑卻堅韌的材料，道出尋求庇護的歷史；而垂墜的紗線，則象徵著脆弱卻仍堅持的希望。這件裝置作品邀請我們充滿不確定的旅途中，仍懷著微光般的希望前行，它同時提醒我們，面對不斷變化的世界，我們的回應不應止於建築形體的設計，更應營造出共感的空間，在其中，悲傷、想像與修復得以共存。
03. 連結之線：跨越政治的界線
城市的政治領域時常由既定的都市結構與歷史性場域所主導，呈現原生且獨特的政治特性與遺產。而政治體系的表現形式亦深刻影響著國家的生命週期。隨著演變，政治的範疇出現新的交匯點，蘊藏著遷徙與生存的故事，創意與文化新慨念就在此交會。城市的多層次結構彷彿橋樑，使被遺忘的價值重新被喚起，使地方性的政治認同逐步邁向更具全球視野的對話。
那麼，藝術實踐是如何深入並擴大市民的集體政治聲音，並建立城市之間的新連結與自由表達的通道？
一位年輕女孩在一座廢棄工廠的牆面上描繪出對家的想像與希望，她的創作讓衰敗之地化為希望的起點。她來自被遷移社群，有著和馬戲團相似的命運，她心中的理想社會，是一個自由無束的開放世界，這信念深深啟發了她的創作。
藝術計畫《Dorjikhana: 拆解權力，縫製抵抗》創造了一個持續演變的空間，由人們熟悉的布料觸感與對政治的迫切回應交織而成，透過紡織作品與藝術協作，創作者與觀眾被邀請反思：有哪些隱藏的力量正塑造著我們的現實世界？本計畫以「馬戲團」作為隱喻——一種紮於土地卻逐漸消逝的奇觀性表演敘事——來探討表演、權力與控制之間那極其脆弱的平衡。
在這個權力常運作於幻象之中的世界裡，《Dorjikhana》以馬戲團視角，揭露被隱藏與束縛的現實：奇觀背後的勞動、支撐經濟的肉身，以及拒絕消失的故事。透過每一針一線，這計畫引領觀者穿越華麗表象，看見表演面具下赤裸的不正義，召喚著內在的抵抗之聲。 馬戲團那絢爛的幻象與精心排演的表演，如同一面鏡子映照了政治權力與公共策略的運作機制。《Dorjikhana》的藝術家們揭穿了這些暗藏結構，重新詮釋馬戲團的意象，質疑制度性權威與被忽略的剝削。在鮮豔色彩與嬉戲的包裹之下，是一連串嚴肅的反思：誰握有主導地位？誰又為了生存而不得不成為表演者？有多少真相被這些「奇觀」所掩蓋？
透過拼布、刺繡和其它布料媒材的創作，藝術家以新的顛覆性方式，重新詮釋馬戲團的視覺語彙，為正義發聲。有些作品聚焦於表演者的形象——彎曲、平衡、展示於注目之下；有些作品則拆解了構成這些表演的政治結構，例如，帳篷既是遮蔽的場所，也是不穩脆弱的象徵，反映出生活於政治和經濟壓迫下人們的動盪與共感。
這場思索深植於材料本身的智慧之中。此計畫與孟加拉的成衣業息息相關，紡織品的生產暨反映社會與經濟的不平等，同時也重新喚回布料戰爭的歷史記憶。布料的流動性與普及性，象徵自由也代表束縛，呼應著那些維繫著全球市場卻始終被忽視的勞動者之生命寫照。透過布料，藝術家深入勞動政治，揭開了創造與剝削、可見與抹殺之間的張力。
藝術家希亞瑪爾・達塔（Shyamal Datta） 的《神聖藍圖》(The Divine Blueprint）將紡織品的語言轉化為對宇宙循環的冥想，在織物中構築宇宙秩序。它既對古老宇宙學智慧的崇敬，又大膽地表達當代對宇宙運行的神聖意識。這件作品將現今脆弱的世界與智慧重新結合，透過層層布料的拼製與縫紉，藝術家透過有機圖騰重構宇宙，其中每一個元素不再只是裝飾，而是活的結構。這件作品也與 《Dorjikhana》 的創作理念相互呼應：布料既是政治的記憶，同時也是藝術的自由實驗場。在這個面臨政治不公與環境崩解的時代，這件作品靜靜地提醒人們，即使形式瓦解、世界碰撞，宇宙意識的基本藍圖依舊存在，等待重生。
04. 透過共創實踐韌性
無論位於世界何處，只要重拾內在信念與力量，社群總會茁壯。那份由共同體精神所激發的正向能量，使我們有能力分享故事，並賦予空間重塑的能動力。透過彼此扶持以共存，人們超越安逸，模糊了既有的界線，並共同達成共屬的願景。
那麼，什麼樣的參與方法可以確保觀點的包容性？藝術實踐又該如回應反思社會/社區迫切需求與集體願望的方式？
在一片破碎地帶的中心，社區廚房聚集了每一分力量，試圖重建未來。它在暴風中打開一扇窗戶，展望集體的未來，一個共同、可分享的明天。 《廚房（Pakghor）：精神滋養，重建生活》是一個簡單的社區廚房構想，它遠超越了常規的框架。此計畫緣於孟加拉國因洪災所需的緊急人道救援，而最終發展為一處融合生存與團結的空間。在那裡，共食與閒聊不只是日常，更成為療癒與重建破碎家園的起點。
2024年，洪水淹沒了庫爾納地區的 Horinkhola、Polder 22 等地，房屋遭摧毀，無數家庭流離失所。熟悉的飯菜與乾淨飲水的缺乏，成了災難中最沈重的失落。在臨時搭建的避難棚與乾糧援助之間，現煮熱食所散發出的溫暖氣息，成了社群關懷與連結的象徵。
《Pakghor》就在這樣的背景下設立，它不光只是提供營養的廚房，更是尋回尊嚴與歸屬的空間。在一週的時間裡，村民們齊聚一堂，共同準備餐點，為五百人烹煮一頓溫暖的飯菜，這個簡單的行動展現了集體中的堅毅力量。在熟悉的香料和共同勞動的節奏中，村民重新拾回了曾被洪水奪走的舒適廚房和親密關係。
然而 《Pakghor》的意義不止於此，它進一步成為「活的檔案館」，紀錄著共享知識與生存實踐。當鍋子沸騰、多雙手一起工作之際，故事也隨之展開。村民交換食物保存的傳統智慧、永續耕作的技術傳承，以及如何在資源有限的情況下重建家園。這集體記憶中的協作，從一隻手流傳到另一隻手，成為一種堅韌形式，對抗災難所帶來的消逝。
這項計劃的願景超越了即時援助。建築師與研究團隊也投入了這項計畫，針對住房重建、糧食安全、心理支持、潔淨水源與生計復原等關鍵需求提出對策。他們的合作將社區廚房轉化爲實驗性的互動空間，致力尋找永續發展的生活方式，結合在地知識，尋求切合居民現實，能抵禦未來洪水的實際解決方案，並探討能維持在地經濟生計的可行路徑。這些行動催生了集體性的創作成果，例如可重複使用的建材、「遊戲景觀」（Playscape）、生態平衡的提案，甚至居民帶來一場詩意經驗。
「廚房」的本質不只在於提供食物，更在於培養由社群驅動的回彈力。它提醒人們共享食物不只是身理飽足，而是記憶、情感與重建之途。在災區的心臟地帶，Pakghor 成為「家」；這個家不是由牆壁定義，而是人們聚在一起烹飪、分享，並想像未來的共存之所，準備好再次面對風雨。
這正是在Horinkhola和共同見證的療癒歷程，「廚房」在洪水中於這兩地升起，脆弱但堅實的臨時搭建，提供災區居民用餐，是社區邁向癒合的第一步，這是一處安慰、尊嚴與復原的重建空間。2024年7月政權更迭後，在孟加拉藝術中心（Bengal Shilpalay）的「廚房」 成為更有生命力、更熱絡的聚集場所，眾人齊聚展覽中央空間的廚房，透過共享餐食來釋放壓抑的創傷，讓這不僅是一場視覺藝術體驗。在熱飯的溫暖中，那些集體的悲慟逐漸緩和，透過餐食、音樂與笑聲的分享，人們暫時忘卻了動盪時期的不安記憶，也開啟了對團結新形式的想像。在政治震盪與自然崩壞交錯的環境中，這兩件「廚房」裝置因其自身的傷痛而成形，證實了簡單的善意與分享能夠在迥異的地景中種下堅毅的種子，見證了對「重啟」的靜默承諾。
重建一個社群，就從分享那些滋養人心的事物開始。
05. 守護無形之物： 城市地景與歸屬感的記憶
當下這段時光的記憶，如水中棉線般脆弱卻珍貴。城市中層層堆疊的集體記憶，正是我們建立歸屬感的基礎，也是構築新生活對話的起點。藝術介入與新詮釋保存並重新想像這些故事，藝術家不斷地思索，如何在不斷轉變的地貌中重塑空間，在這樣的過程中誕生了新的視覺、表演和空間設計，不僅為當下留下檔案，也以開放姿態擁抱變化。
在這樣的城市環境下，藝術與建築如何透過集體行動與希望的敘事，確保文化記憶得以傳承？面對快速城市化與空間再造的浪潮中，我們又該如何重新思考那些正在被抹除的獨特敘事？
或許，有位沿著平日熟悉街巷漫步的城市漫遊者，忽然驚覺昔日佇立在某個街區的大樹消失了，他無奈地撿起殘留的枯葉，望向地平線，只見原本開闊的原野，如今被幾棟聳立的大樓佔據。他的悲哀是對那些未經深思熟慮的城市進程與浮華感到失落。然而，這棵倒下的大樹，其精神仍潛藏於內心，並可能透過視覺敘事再次被傳達，成為一幅活化人心的記憶畫布。
《ShohorNama 2.0：一段關於人性與連結的多層敘事》是視覺藝術、裝置、表演與社會廚房計畫的集合，透過藝術語言重新定義城市敘事，使其回應我們所共有的人性經驗。這場創作旅程成為不同社會階層相遇的地方，帶著人們共同參與在充滿動能、正在發生的藝術景觀中。
原構想中《ShohorNama》 本來是一項更大規模的藝術計畫，但因應當時的挑戰、政治和社會的限制，計畫則轉向用更為節制的方式執行，然而其核心精神始終如一。這項計畫堅信藝術擁有轉化力量，可促使我們反思、質疑，並將我們與過去和現在的經驗重新聯繫在一起。透過與多位藝術家、建築師、研究者及學術機構（如達卡大學美術學院）的合作，它成為一個開放的創意平台，在此學生、老師與創作者得以共同探索城市身份的變遷，形成一處個體願望融入集體經驗的思辨場域，使當下社會那些未被看見、未被聽見的聲音浮出水面。
達卡的快速變化，是在天際線與人們生活軌跡轉移中未竟的故事。多年來，移居浪潮將人們從鄉村帶入城市的密集核心，被虛構的機會與承諾所吸引前來。然而，在先進的表相下，隱藏著更複雜、更嚴峻的現實，社會與政治的緊張壓力壓迫著不斷擴張的都市邊緣。人們陷入新經濟階級劃分，影響著他們在城市裡的生存選擇。《ShohorNama》就是在這種動態且經常令人不安的背景下誕生，試圖透過協作性的藝術實踐，為這些城市敘事提供發聲的管道與形式。它不僅重新檢視城市結構、社會不均，也觸及生態環境與自然景觀正在消失的現象。《ShohorNama》 的核心是一場視覺故事的慶典，將個人敘事、集體回憶與藝術表達交織在一塊。在這個架構下，影像不是靜態的再現，而是富含動態、陰影、光線和情感的流動表達。創作過程中，參與者將個人經驗融入集體願景，就像空氣與水的融合，彼此獨特又不可分割。在一週的時間內逐漸匯聚，最終形成一件集體創作的作品，體現了多元身分合作的力量，促成共同創造的誕生。
除了藝術層面的嘗試，《ShohorNama》更深刻關注社會條件與人類堅韌力，反映個人如何面對都市生活的複雜、社會壓力以及自然災害的後果。身歷其境的體驗讓我們關注到人類對都市遷移所付出的代價，生活在不可控力量之下人們被迫重塑自我。這項行動的核心是性別政治議題，探討性別經驗如何形塑都市，以及藝術如何挑戰和重構這些現實。《ShohorNama》反思了社群媒體對性別觀念的影響力，以及其在社會中轉變性別概念的潛力。
《ShohorNama》是一個努力讓藝術貼近人性、貼近生活的實踐。它以藝術作為橋梁，連結個體敘事與共融經驗，為學生與藝術家提供實驗空間，激發自信、同理與創造性的視野。透過新媒材與跨領域的創作探索，此計畫強調藝術並非獨立於現實，也不再是藝廊中高不可攀的展示，而是深深嵌入於創作者的生命、掙扎與日常中。藝術成為一種可被分享的故事，是充滿想像的世界文化地景，也是對全人類的無意識慾望的揭露。
就本質而言，《ShohorNama》是一個持續演變的敘事，訴說著達卡不斷變遷的樣貌，也映照出人類精神在其中所展現的堅韌與調適能力，從而找到生命本身的新意義。它提醒我們，藝術不僅是社會的寫照，更是我們重新理解世界、感知變化與喚回記憶的重要途徑。地經濟生計的可行路徑。這些行動催生了集體性的創作成果，例如可重複使用的建材、「遊戲景觀」（Playscape）、生態平衡的提案，甚至居民帶來一場詩意經驗。
研究目標
- 提升對當前社會議題的關注與討論，這些因素正雕塑著我們的未來，如環境危機、急遽城市化、政治壓迫與社會不公，進而找到通往更平衡且人性的世界的指路燈。
- 發展並實踐具社會包容性的參與式藝術方法，強調多元社群間的共創過程。
- 探索逐漸消退的城市邊陲敘事，通過創意思考的過程，紀錄當前文化語境中的堅韌與創新。人們日常平凡的自發行動，往往是開啟通往想像世界與人性潛意識慾望的通道。
- 深入探究潛藏在城市擴張下的生態敘事，即那些歷史傳承、材料語言與社會參與的故事。
- 檢視批判思維如何在原創性與集體文化記憶的保存中扮演關鍵角色，並進一步促進城市中具全球視野的身份認同。同時創造討論並質疑工業生產、廢棄物循環及其所帶來的社會政治影響的開放空間。
研究方法
- 透過實地訪談及紀錄，蒐集工匠、手藝人與社群對於遷移、堅韌與希望等主題的回應
- 藉由工作坊與共創行動，參與者共同製作限地實踐、裝置或空間介入。
- 透過物質敘事與視覺映射，探索新媒體藝術的實踐，藉此討論材料的生命週期、使用方式與其在創作領域中的可能性。
- 針對城市邊界地帶的邊緣社群進行個案研究，從中發展藝術創作的內容，回應城市的多重結構，以及在快速變動過程中，如何對此動態現象進行檔案建構與記憶保存。
- 將藝術作為觀眾參與的敘事媒介，透過視覺藝術、軟雕塑、表演、社會行動、工作坊、對話與影像裝置等，傳遞研究成果，激發與觀眾之的情感共鳴與理解。
預期成果
- 發展出具文化韌性、生態永續性與社群能動性的新空間概念、創作原型與視覺敘事形式。
- 生產實體與數位資料庫與出版計畫，梳理並保存社群的生命故事、材料傳承、藝術實驗及文化地景的記憶脈絡。
- 建立公共參與模式，進一步闡釋具包容性的社會參與結構，透過藝術與設計實踐帶動社群發聲。
- 提出針對城市擴張的政策洞見，探索城市如何在發展規劃中，融入更具正向性、感知性與包容性的文化實踐。
- 透過視覺藝術、新媒體創作、裝置、策展研究、行為表演與社會參與等多元形式，呈現本研究的整體成果，構築連結消逝地景與無形故事的創意平台。
關鍵思考點
- 是否能從以下兩者切入，找到適應變動世界的新形式？
- 藝術實踐者在面對當代社會政治變動、氣候變遷與人口遷徙等現實危機中所扮演的角色。
- 平衡傳統思維與科技時代結構的新模式。
- 城市的共有與共享。
- 重新審視在現代性浪潮與根源文化之間的關係與意義。
- 生態敘事與材料傳承作為社會責任的延伸。
- 社群的發聲與共創。
- 祖傳智慧的重拾與數位工具的引介。
- 實踐與倫理對城市政治張力的影響。
- 藝術作為社會變革的行動者。
- 跨領域的藝術實踐。
- 檔案系統與敘事碎片的書寫方法。
身體；神聖的庇護所
當社會與政治意識形態正在劇烈重組之際，公共空間中的展演開啟「互動」的路徑，並在我們的共享場域中引發意味深長的轉變，同時，標示了公共空間因社會性的展演而被激活。行為藝術的實踐製造了靈活且具創造力的空間，讓人們得以在其中質疑、重新定義，甚至在更廣泛意義的層面上，重拾社會空間的主權。
行動、舞蹈、抵抗——甚至只是單純地存在——都是勇氣與生存意志最深刻的表現。即便土地、家園、語言被奪去，我們的精神依然存在，那是無法被征服的最終疆域，是我們存在的最後堡壘。身體承載著內在精神，透過行為藝術，我們不只是回憶，而是重新走入那片虛空，重構失落的世界。
身體無需等待，也不需任何許可。它有其獨特的結構，能跨越阻礙、遊走於失落與和解之間。跨越文明與歷史，行為藝術一直是流離失所者的語言。
在《Shohornama 2.0》中，細膩而深沉的行為藝術捕捉了稍縱即逝世界中的多重紋理，成為承載生存之聲與轉化力量的媒介。這些行為表演不僅僅是美學上的補充，而是創造了連結過去與現在、可見與不可見之間的生命對話。透過這種藝術實踐，正在重塑孟加拉當代文化的張力得以被看見，流離失所與生態災難的處境得以被見證。
身體該如何回應城市變動的地景，並從中發展對抗城市擴張、工業侵蝕與環境崩壞的敘事？我們又如何透過集體的身體敘事，去聽見森林回應遷徙社群的哭喊與呼喚？
在《Shohornama》計畫中的行為藝術，清晰言說了經常被忽略者的處境，試圖為無聲者發聲。這些作品揭露了進步與破壞是如何「並肩同行」——例如為促進現代化開發而砍伐森林——也揭示了政治權力如何透過政策推動，強制人口遷徙並製造新的隱形人口人群，以及以現代化之名行文化與種族清洗之實。
從古老的集體敘事傳統，例如「Puthi」朗誦，到食物共享，這些行為藝術都勇敢地對現行經濟體系提出質疑，挑戰那套決定人們去留的系統。這些實踐擾動了白盒子空間的慣性，打破藝術家與觀者之間的界線，並將其轉化為一場標示人類堅韌的集體行動。
在行動、聲音與儀式中，藝術家們銘刻了當代處境、現實中的掙扎、對某些信念的質疑以及人類堅韌的力量。他們將靜態的展覽空間轉化為一座有血肉與生命氣息的祭壇，在那裡，大地之母的呼喊無法被忽視，歷史無法被抹去，而抵抗無法被噤聲。
《Shohornama 2.0》行為藝術重點回顧
《Shohornama 2.0》聚焦於多重主題，從生態消逝、食物政治、都市疏離、文化記憶，到無止盡的消費主義，都深刻地映照了城市本身的多層結構，作品之間亦以不同的形式相互關聯。有的作品哀悼自然在城市快速擴張中的沉默逝去，有的則揭露都市飲食背後的政治操作、強迫遷徙，以及原住民文化的存續困境。
《哀歌》 （Lamentation）：沙拉德・達斯（Sharad Das）的行為藝術是對人類與自然關係裂痕的詠嘆。他以自身身體作為斷裂之地，象徵自然與人類慾望之間的抗衡，來表達對失去土地的哀悼。他透過肢體與物質的互動，重現生態系統的緩慢崩解，喚起觀者重新思考人與大地之間的關係。其作品挑戰現代知識體系對自然共存智慧的忽視，揭露所謂發展與永續之間的深層矛盾。在表演中，達斯透過肢體展開一場無聲的抵抗對話，他的動作映照著都市擴張下逐漸枯竭的地景，他的聲音呼應著遭砍伐樹木與流離鳥群的沉默哀號。
不僅是對失落自然的哀悼，也是對未來的預測，更是一種反思，提醒著人們大自然並非只是人類存在的背景，而是一股與人類密切交織的力量，急需修復與尊重。
《食物與文化的消去》（Food & Cultural Erasure）：這是由賈雅圖・沙克馬（ Jayatu Chakma） 與喬伊德布・羅阿扎（ Joydeb Roaza）共同呈現的表演，揭示殖民與政治因素如何深刻影響食物取得、原住民農業實踐，以及古老自給自足知識系統的瓦解。在觀看這場表演時，觀眾逐漸意識到，食物不僅是果腹之物，更是土地智慧的象徵。他們探討了現代化如何成為陷阱，將傳統飲食習慣與祖傳智慧從生活中逐一抹去。然而，即便如此，我們的記憶與文化依然相連，身體與意識仍承載著古老飲食文化與實踐的痕跡。兩位藝術家透過結合鮮為人知的原料與綠色食材，並循著曾用於古老儀式的食譜，試圖喚回消失的傳統與被遺忘的片段。藉著這個行動，他們挑戰工業飲食系統的支配地位，邀請觀眾重新理解食物的文化價值與靈性意義。
《我失去了一座城》（I have Lost a city）：「在這座城市裡，我在尋找一座城市，尋找一段時光。」藝術家塔米娜・哈菲茲・麗莎（Tahmina Hafiz Lisa）在表演中說的一段話，體現了對失落空間和被遺忘的敘事的渴望。她的作品在不斷變遷的都市脈絡中探索移動、記憶與歸屬等主題，反映城市擴張下歷史與身份的消逝，訴說現代化連根拔起的往往不只是建築，更有人與傳統。她透過表演，重組記憶的碎片，喚起迷失感，同時將自身化為一座象徵抵抗的殿堂，保存著那些故事與聲音，不讓它們於城市無情的變遷中遭抹去。
行為藝術如何深化《Shohornama 2.0》的實踐
- 揭露權力運作的雙重面貌。行為藝術家的身體語彙揭露了城市作為夢想投射與現代機制之間的矛盾關係，呈現城市是建構與排斥、孕育與疏離的雙重空間。
- 重拾傳統。表演中融入「Puthi」傳統口傳形式和原住民飲食文化，連結並質疑文化知識系統的轉變和工業化飲食的普及。
- 迫切的呼喚。藝術家們將抽象議題——如森林砍伐、強迫遷徒、消費主義、社會不義、都市快速發展——轉化爲感官經驗，透過切身之感讓觀者「感受」這些迫切議題，而非僅視其為討論話題。
- 空間轉化。將表演與展覽空間（包含展品和裝置）視為彼此的一部分，以創造多元感官體驗。展品時而是背景，時而成為藝術創作的中心。即使是 「Pakghor」的餐具也化為表演歌曲與旋律的聲響工具。
- 行為藝術作為講述故事、抗議和自我反思的媒介，廣泛關注生態危機、被迫遷移、社會不公、文化消逝以及快速都市化的影響等議題，同時為當代藝術多元表達提供了可能的形式，並能紮根於歷史與傳統脈絡之中。
結語
城市的邊緣與肌理是常被忽略的空間，然而其中卻潛藏著豐富的文化敘事與在地知識。藉由深入探尋深藏在多種生活方式的智慧，以及人們在日常危機中展現的應對之道，從多重關係連結中開啟對世界的新理解。我們往往能從這些被忽略的層次，發現堅韌的調適力量，以及不懈的創造潛能，而這些都將成為延續藝術實踐的重要基底。當未被看見的現實被照亮、分享的空間被建立時，就是藝術誕生之時，進而促使創新與社群實踐。透過重新想像蘊藏在城市中的肌理，我們擁抱變動、多元，並將被忽視的社會行動轉化為具活力與文化意義的實踐場域。城市唯有透過這樣的轉譯與再生，才能真正建立包容性，並修復人與人之間的關係，進而轉變社會。
開放的思維，孕育開放的空間。有著這樣的理念，藝術能逐漸突破現代主義的界限，藝術正在教導我們擁抱差異，社會能因此在人類當下處境中發展新開端，強化彼此間的關聯與理解，從而一同重構人性。
本研究的敘事能量，來自於想像力的甦醒、生態意識、社會與政治視角的介入，以及面對生存困境與混沌危機時人類精神的堅韌不懈。正如拼布工藝般，我們將這些多元線索縫合在一起，在各種城市樣貌與藝術想像的交織中，重新將都市定義為能夠承載集體記憶的共享場域。這份研究的終極目標，是積極參與城市不斷變遷的過程，透過藝術、行動、批判思維與包容性的文化實踐，推動城市作為充滿生命力的共創場域。希望我們在這嶄新藝術地景的誕生中，成為有夢有感的共生者，共築更具同理心與人文關懷的社會。
1 布魯 諾·拉圖（Bruno Latour），《行動中的科學：如何追蹤科學家與工程師穿越社會的路徑》（Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers through Society）（Cambridge, MA: Harvard University Press, 1987）。
2 請參見諾琪 ·馬瑞斯（Noortje Marres），〈議題如何引發公眾的生成：李普曼－杜威論辯中一個關鍵但常被遺忘的觀點〉（”Issues Spark a Public into Being: A Key but Often Forgotten Point of the Lippmann-Dewey Debate”），收錄於布魯諾 ·拉圖（Bruno Latour）與彼得 ·魏貝爾（Peter Weibel）編，《使事物成為公共：民主的氛圍》（Making Things Public: Atmospheres of Democracy）（ Cambridge, MA: MIT Press,，2005年），頁 208–217。
3 蓋雅特莉·查克拉沃蒂·斯皮瓦克（Gayatri Chakravorty Spivak），〈底層者能發聲嗎？〉（”Can the Subaltern Speak?”），收錄於凱瑞·尼爾森（Cary Nelson）與勞倫斯·葛羅斯伯格（Lawrence Grossberg）編，《馬克思主義與文化詮釋》（Marxism and the Interpretation of Culture）（Urbana: University of Illinois Press，1988年），頁 271–313。
4 蘇珊·萊西（Suzanne Lacy），《量繪形貌：新類型公共藝術》（Mapping the Terrain: New Genre Public Art）（Seattle: Bay Press，1994年）。
5 葛蘭特·凱斯特（Grant Kester），《對話式作品：現代藝術中的社群與溝通》（Conversation Pieces: Community and Communication in Modern Art）（Berkeley: University of California Press，2006年
6 賈克·洪席耶（Jacques Rancière），《被解放的觀眾》（The Emancipated Spectator），葛雷戈里·艾略特（Gregory Elliott）譯（London: Verso,，2010年）。
7 創意時代（Creative Time），〈創意時代高峰會〉（Creative Time Summit），取用日期：2025年6月9日，https://creativetime.org/projects/creative-time-summit/。
8 博納文圖拉·德·蘇薩·桑托斯（Bonaventura de Sousa Santos），《南方知識論：反對知識滅絕的正義》（Epistemologies of the South: Justice Against Epistemicide）（London：Routledge，2014年）。
9 華特·米尼奧羅（Walter D. Mignolo），《西方現代性的幽暗面：全球未來與去殖民選項》（The Darker Side of Western Modernity: Global Futures, Decolonial Options）（Durham, NC: Duke University Press，2011年）。
10 同上注，頁176-331.
11 尼可拉·德布里歐（Nicolas Bourriaud），《關係美學》（Relational Aesthetics）（Dijon: Les presses du réel, ，1998年）；葛蘭特·凱斯特（Grant H. Kester），《對話式作品：現代藝術中的社群與溝通》（Conversation Pieces: Community and Communication in Modern Art）（Berkeley: University of California Press, 2004，2004年）；克萊兒·畢沙普（Claire Bishop），《人造地獄：參與式藝術與觀看者政治》（Artificial Hells: Participatory Art and the Politics of Spectatorship）（London：Verso，2012年）；賈克·洪席耶（Jacques Rancière），《被解放的觀眾》（The Emancipated Spectator），葛雷戈里·德艾略特（Gregory Elliott）譯（London：Verso，2009年）。
12 博納文圖拉·德·蘇薩·桑托斯（Bonaventura de Sousa Santos）與瑪麗亞·寶拉·梅內塞斯（Maria Paula Meneses）主編，《在鬥爭中誕生的知識：建構全球南方知識論》（Knowledges Born in the Struggle: Constructing the Epistemologies of the Global South）（New York：Routledge，2020年）。
13 漢娜·阿倫特（Hannah Arendt），《人的條件》（The Human Condition）（Chicago: University of Chicago Press，1958年），頁175–200。
14 博納文圖拉·德·蘇薩·桑托斯（Bonaventura de Sousa Santos），《南方知識論：反對知識滅絕的正義》（Epistemologies of the South: Justice against Epistemicide）（Boulder: Paradigm Publishers，2014年），頁1–17。
15 華特·米尼奧羅（Walter D. Mignolo）與凱瑟琳·沃爾什（Catherine E. Walsh），《去殖民性：概念、分析與實踐》（On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis）（Durham: Duke University Press，2018年），頁17–22。
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作者
沙米姆・艾哈邁德・喬杜里的敘述關注文化遺產、自然與人類經驗。他致力於捕捉傳統與現代交會的瞬間，並運用文字、繪畫、紙藝設計與插畫等多元媒介，傳遞被遺忘或忽視的故事與符號，並藉此喚起觀者對歷史、身份與自然環境變遷之間關係的反思。
沙米姆的創作理念將自然元素與當代敘事作為集體文化記憶的載體，認為自然世界本身即是一座智慧的檔案庫，它不僅連結我們的過往，也為當下提供指引。透過重新詮釋文化符號，他嘗試建構能與當代觀者對話的視覺語言，同時延續這些符號所承載的歷史意義。沙米姆的藝術實踐為過去與現在、可見與未見之間開啟對話，試圖創造反思、連結與重新覺察的開放場域。
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